Unidad 5: Sociedad de control: arte, cultura y subjetividad en el
capitalismo cognitivo
Las
transformaciones modernas y contemporáneas de las formas de dominio. El pasaje
de la sociedad disciplinaria a la sociedad de control. Biopoder y
tecnosexualidad en la sociedad farmacopornográfica.
La cultura
como recurso del capital. Capitalismo cognitivo y subjetividad flexible. La
incorporación de la contracultura. Resistencias micro y macropolíticas.
T13 Deleuze,
Gilles, "Poscriptum sobre las sociedades de control", en: Conversaciones, Pretextos, Valencia,
1999.
T13 Foucault,
Michael, “Derecho de muerte y poder sobre la vida”, en: Historia de la sexualidad, capítulo 5 del primer tomo, México,
Siglo XXI, 2007 (pp. 161-194).
T14 Preciado,
Beatriz, “La era farmacopornográfica” e “Historia de la tecnosexualidad” en Testo yonqui, Buenos Aires, Madrid,
Espasa, 2008 (pp. 25-34 y 57-67). (Hay nueva edición: Buenos Aires, Paidós,
2013).
T14 Yudice,
George, El recurso de la cultura,
Barcelona, Gedisa, 2002. (pp. 23-41).
P13 Foucault,
Michael, “Poder-cuerpo” y “Las
relaciones de poder penetran en los cuerpos”, en: Microfísica del poder, Madrid, Las Ediciones de la Piqueta, 1980.
(pp. 103-110 y 153-162).
P 13 Longoni,
Ana, “La intervención creativa para la movilización política”, en revista Humboldt n° 157, Goethe Institut, Bonn,
2012 (pp. 63-65).
P14 Rolnik,
Suely, “Geopolítica del rufián”, en: Guattari, Félix y Rolnik, Suely, Micropolítica, Buenos Aires, Tinta
Limón, 2005 (pp. 477-493).
- QUIÉN
ES FOUCAULT
Michel
Foucault (filósofo francés, 1926-1984). Parte del campo filosófico francés, deconstruccionismo,
(post) estructuralismo. Crisis del marxismo y de la política. Señala la
insuficiencia de las respuestas del marxismo al tiempo que mantiene como válido
su territorio de problemas.
Zona
fronteriza entre la filosofía y la historia. Historia de la filosofía (y no
filosofía de la historia). Las formas de subjetivación como producciones
históricas.
2. ETAPAS DE LA OBRA Y LIBROS CLAVE DE FOUCAULT
2.1. PRIMERA ETAPA: Arqueología
Las palabras y las cosas
(1966). El
subtítulo de la obra es “Una arqueología de las
ciencias humanas”. Dos conceptos clave
recorren el texto: la muerte del
hombre y la episteme, ambos estrechamente solidarios. El tema de la muerte del hombre (hombre entendido
como “sujeto moderno”, una invención reciente, de apenas los últimos dos
siglos, que desaparecerá cuando encuentre una forma nueva) tiene que ver precisamente con la disolución de las
condiciones explicativas de las ciencias humanas (la psicología, la sociología,
las teorías de los mitos y de la literatura), y la aparición de las
contra-ciencias humanas (el psicoanálisis, la etnología, el estructuralismo).
El
término episteme es el campo de
análisis de la arqueología, y hace referencia a las condiciones de posibilidad
históricas de los saberes, a una región
intermedia entre los códigos fundamentales de una cultura, los que rigen su
lenguaje, sus esquemas perceptivos, sus valores, y las teorías filosóficas o
científicas que dan cuenta de ellos; a una región intermedia que instaura el
orden de las cosas. Foucault menciona las epistemes renacentista,
clásica, moderna. Abandona más tarde este concepto y lo reemplaza por el de
“dispositivo”.
La arqueología del saber (1969). Un texto que trata de dar cuenta de la metodología utilizada en las
obras precedentes, pero que, al mismo tiempo, marca ciertas distancias, que se
harán cada vez más claras en las obras posteriores, sobre todo en lo que
respecta a la relación de Foucault con el vocabulario y los conceptos
estructuralistas.
2.2. SEGUNDA ETAPA: Genealogía (impacto del
mayo francés: la cuestión del poder. Relaciones entre poder/saber). Foucault desarrolla esta noción
como superadora de las de arqueología/episteme,
en el segundo momento de su obra (post 68), cuando quiere rastrear el análisis
de las formas de ejercicio de poder. Estudio de prácticas no discursivas,
relaciones entre la no discursividad y el discurso. Analizar el poder en
términos de estrategias y tácticas. Situar al saber en el ámbito de las luchas.
Cursos
y seminarios en el Colegio de Francia. La problemática que desarrollará
Foucault en estos cursos pasa por la voluntad de saber (tema del primer volumen
de la Historia de
la sexualidad); la sociedad punitiva (tema de Vigilar y castigar, 1975, de donde leemos un capítulo); los
anormales, el nacimiento de la biopolítica
(material utilizado también en el primer volumen de la Historia de la sexualidad); subjetividad y
verdad, gobierno de sí y de los otros (temas de los dos últimos tomos
publicados de la Historia de la sexualidad).
El orden del discurso.
(Clase inaugural en el Colegio de Francia). No hay discurso sin poder. No hay
discurso sin deseo (el discurso es el lugar del deseo).
Vigilar y Castigar.
La voluntad de saber (o Microfísica del
poder).
2.3. TERCERA ETAPA: Ética (en los 80): historia de la sexualidad
Una
pregunta, surgida de las investigaciones contenidas en La voluntad de
saber, condujo a Foucault hacia los griegos: ¿cómo la sexualidad
llegó a convertirse en un tema de preocupación ética?, ¿cómo
se constituyó el hombre de deseo? Historia de la
sexualidad.
3. CONCEPTOS CLAVE EN FOUCAULT
3.1. PODER/ VERDAD
Gran tema
en Foucault: conexión entre poder y verdad. Historia política del saber.
Microfísica del poder. Historia de esta “sociedad de normalización”.
La
relación entre lo discursivo y lo no discursivo en Foucault a través de la
consideración del poder es propia de la segunda
etapa de su obra, a partir de Vigilar
y Castigar.
Foucault
no propone una especulación sino un análisis
sobre los mecanismos concretos del poder en las instituciones: cómo se
ejerce el poder en las prácticas militares, escolares, médicas, laborales,
carcelarias. No se pregunta tanto qué
es el poder sino cómo se ejerce. El
poder como una función emergente desde ciertas relaciones, en las cuales los
individuos se constituyen como sujetos. Las
relaciones de poder producen sujetos. El poder no es algo singular sino múltiple. Un juego de fuerzas, que excede la violencia. Se dirige a
objetos a los que destruye o cambia. Relaciones de poder (o fuerzas): incitar,
inducir, desviar, facilitar, dificultar, ampliar o limitar. Capacidad de unos
para conducir las acciones de otros. La lucha no es antagónica sino agónica (incitación recíproca,
provocación permanente).
Sus tesis sobre el poder pueden
sintetizarse en las siguientes afirmaciones:
- El
poder pasa a través de dominados y dominantes.
- El
poder no es una propiedad, es una estrategia. No se posee, se ejerce.
- Poder y
saber son de distinta naturaleza, pero interactúan.
- El
poder en esencia no es represivo. Es productivo.
No
estudia el poder sólo como forma de represión o prohibición, sino considerando
sus efectos positivos, lo que produce. La mayor parte de las estrategias o
modalidades del poder son inducir, incitar, producir un efecto útil, hacer ver
y hacer hablar, en lugar de prohibir y castigar que serían, propiamente,
modalidades de otras formas de poder (el poder soberano).
RELACIÓN CON ALTHUSSER: Si bien coinciden en señalar ciertas instituciones (la familia, la
escuela, el ejército, etc.) como aparatos disciplinarios (para Althusser son
AIE o ARE), sin embargo, para Foucault el poder tiene un efecto positivo que
Althusser nunca reivindicaría.
RELACIÓN CON GRAMSCI:
Oscar
Terán (“La estación Foucault”, 1993) señala: “la vinculación entre las series discursiva y extradiscursiva
comenzó a ser buscada en la retícula del poder y en la noción de dispositivo,
ya que con ello podía además evocarse la dupla gramsciana de coerción-consenso, a partir de que la
fortaleza del poder reside en que produce efectos
positivos en el ámbito del deseo y del saber”.
RELACIÓN CON LA ESCUELA DE FRANKFURT
Del mismo
modo que Adorno y Benjamin, Foucault percibe la doble cara de la modernidad
(progreso/barbarie). Las libertades democráticas ocultan a los operadores
materiales de la dominación. Dice Foucault: “Las Luces, que han descubierto las
libertades, inventaron las disciplinas. (…) Las disciplinas reales y corporales
han constituido el subsuelo de las libertades formales y jurídicas”.
3.2. DISPOSITIVO (de la disciplina,
de la sexualidad). Concepto clave en la descripción genealógica del poder. Es
la red de relaciones que se pueden establecer entre elementos heterogéneos
(discursos, arquitecturas, instituciones, reglamentos, posiciones científicas,
filosóficas, morales, lo dicho y lo no dicho). Establece la naturaleza del nexo
entre esos elementos heterogéneos. Se trata de una formación que responde a una
urgencia (por ejemplo, la población flotante como “exceso” en la sociedad
mercantil).
3.3. TECNOLOGÍAS DE PODER
Para Foucault el poder es una
tecnología que se produce en todas las relaciones y se ejerce mediante
estrategias (por tanto, es susceptible de ser subvertido). A Foucault le
interesa analizar la historia de las
técnicas de poder, los procedimientos para asegurar el poder, las formas de
establecerlo, mantenerlo, transformarlo. No busca elaborar una teoría general
del poder sino delinear los mecanismos que intervienen en la economía del poder
de una sociedad dada.
El poder no es una sustancia, ni un fluido, funciona reticularmente.
Los mecanismos de poder no son relaciones que se fundan sobre sí mismas;
el poder es parte intrínseca de esas relaciones. A Foucault le interesa
analizar dichas relaciones como forma de iniciar un análisis global de una
sociedad. El análisis de los mecanismos de poder muestra cuáles son los efectos de saber en una sociedad y con
qué tácticas de poder se enfrentan a
las luchas y combates por el poder.
Tres mecanismos:
-
El mecanismo “legal o jurídico”
es el dominante en el sistema legal arcaico presente desde la Edad Media hasta el
siglo XVII-XVIII. Elabora la ley penal en forma de prohibición con un castigo
espectacular a su trasgresión. Ejemplo: “no matarás”, su trasgresión se castiga
con la horca. Aquí también está presente el mecanismo disciplinario a través
del “suplicio” y los mecanismos de seguridad con el castigo al “robo doméstico”
(pero no son dominantes).
-
El mecanismo disciplinario es
el dominante en el sistema legal moderno (desde el siglo XVII/XVIII) elabora leyes
penales en forma de prohibición, con un castigo ya no espectacular sino con
forma de encierro/cárcel, lugar donde se vigila y controla, se corrige mediante
ejercicios y trabajos.
-
Los dispositivos de seguridad
son dominantes en el sistema legal contemporáneo. Se verifican desde -al menos-
fines de los años sesenta del S. XX. La ley penal se elabora a partir de la
prohibición + los castigos + la vigilancia + la corrección, pero tratando de
prever estadísticamente la criminalidad de este tipo.
Espacio:
-
En la sociedad de soberanía
(hasta la Edad Media):
el objetivo es
capitalizar un territorio. El buen control está asociado a una buena
disposición espacial. Ejemplo: la ubicación de los súbditos.
-
En la sociedad disciplinaria
(desde los siglos XVII y XVIII): el objetivo es arquitecturar el espacio.
Disciplinar las multiplicidades para obtener un resultado. Se da en un espacio
vacío (que se construye) y cerrado. Distribución jerárquica y funcional.
Ejemplo: escuelas, ejército, talleres, fábricas.
-
En la sociedad de seguridad: se acondiciona un medio en
función de trabajar con datos materiales para maximizar aspectos positivos y
minimizar riesgos. Se tiene en cuenta “lo que puede pasar” en función de
acontecimientos o series de acontecimientos. La técnica de seguridad es la
gestión de series abiertas controladas por medio de un cálculo de
probabilidades. Tiene en cuenta lo temporal y aleatorio, inscripto en un
espacio dado. Para modificar la especie humana se debe actuar sobre el medio
(medio es el conjunto de datos naturales y artificiales, la cantidad de efectos
que afectan a quienes residen en él, el ámbito de circulación. Ejemplo: a más
hacinamiento y suciedad, mayor cantidad de enfermos).
3.4. PANÓPTICO. Foucault nos habla de dos “tecnologías de castigo”:
la monárquica que consiste en la represión mediante las ejecuciones públicas
y la tortura; y el castigo que es aplicado hoy en día, el castigo
disciplinario. Este tipo de castigo le da a los “profesionales” poder sobre
el prisionero: la duración de la estancia depende de la opinión de los
profesionales.
Ejemplo de persistencia
contemporánea del panóptico, las cámaras de video instaladas en los
bancos son más útiles por los robos que evitan con su sola presencia (porque
nunca se sabe si hay alguien mirando) que por los ladrones que detecta. Es un
sistema de última tecnología pero está basado en una teoría mucho más antigua.
En 1791, Bentham diseño una prisión llamada el Panopticon. Este diseño le
permitía a un vigilante observar a todos los prisioneros sin que estos pudieran
saber si estaban siendo observados o no. Consistía en un edificio circular con
una torre central de vigilancia en el centro. Desde ella los carceleros podrían
observar a los reclusos en todo momento, en cada rincón de sus celdas. Pero los
prisioneros nunca sabrían si alguien estaba mirando, por lo que estarían en
permanente tensión. Bentham cuidó cada detalle en sus planos: la torre central
no tendría puertas para evitar ruidos que delatasen la posición del carcelero y
las ventanas contarían con persianas venecianas que permitirían mirar sin
ser vistos. No habría en la prisión ningún punto muerto que escapase de la
mirada del guardia. De esta forma se ahorraría mucho en personal debido a que
los prisioneros actuarían en todo momento como si hubiese alguien en la torre
aunque esta estuviese vacía.
¿Las escuelas Cacciatore como ejemplo de panóptico?
El panóptico representa para
Foucault el diagrama del poder disciplinario.
Grupos relativamente pequeños en espacios acotados. Es a través de esta óptica de
vigilancia, dice Foucault, que la sociedad moderna ejercita sus sistemas de
control, de poder y conocimiento. El autor sugiere que para todos los niveles
de la sociedad moderna existe un tipo de “prisión continua”, desde las
cárceles de máxima seguridad hasta el trabajo diario.
4. SOCIEDAD DISCIPLINARIA
VIGILAR Y CASTIGAR (1975)
Historia de la disciplina: Cómo los dispositivos disciplinarios, que durante siglos habían
permanecido anclados, como islotes, en los dispositivos de soberanía, comienzan
a generalizarse a partir de los siglos XVII y XVIII, cuando se secularizan los
mecanismos de disciplinamiento. Si bien los ejemplos de Foucault se centran en los
siglos XVII y XVIII, la historia de la disciplina se remonta a comienzos del
cristianismo y la Antigüedad. Ej.:
El cuerpo, del castigo a la corrección. Una historia del control social del cuerpo
muestra cómo se pasó del cuerpo como superficie de inscripción de penas y
castigos (S. XVIII) al cuerpo como lo que debe ser corregido y reformado (S.
XIX). Cambio del estatuto del cuerpo.
S. XVII:
Descubrimiento del cuerpo como
objeto y blanco del poder. Un cuerpo analizable es un cuerpo manipulable. Cobra
importancia la noción de docilidad en dos registros:
- CUERPO INTELIGIBLE: registro anátomo-metafísico que pretende
relevar el funcionamiento y la explicación del cuerpo (elaboraciones de
Descartes, investigaciones médicas, filosóficas).
- CUERPO ÚTIL: registro técnico-político: pretensión de sumisión y
utilización del cuerpo útil. A través de reglamentos militares, escuela,
hospitales se busca controlar y corregir el cuerpo.
S. XVIII:
Se agregan:
- La escala de control: el cuerpo trabajado en todas sus partes
- El objeto de control: la eficacia de los movimientos, su organización
interna, la coerción constante que articula tiempo/espacio/movimientos.
Así surgen las disciplinas: como métodos que controlan y garantizan la
sujeción para asegurar la correlación docilidad-utilidad. El objetivo de las
disciplinas es aumentar la utilidad,
habilidades. Cuanto más obediente, más
útil.
Contexto: Coincide con el
momento de surgimiento del liberalismo. Dos
obras muy influyentes:
- En lo social (Locke “Ensayo
sobre el entendimiento humano”), a fines del S. XVII, liberalismo en ámbito
político y religioso
- En lo económico (Smith “La
riqueza de las naciones”) a fines del S. XVIII.
DISCIPLINA
Foucault usa este concepto en dos sentidos:
Foucault usa este concepto en dos sentidos:
-
Orden del saber: forma discursiva de control
de la producción de nuevos discursos.
-
Orden del poder: conjunto de técnicas para
singularizar al individuo. (A este segundo uso del concepto se refiere el
capítulo que van a leer).
La disciplina es una mecánica del poder que opera mediante técnicas
coercitivas para fabricar cuerpos dóciles. A esto Foucault lo llama anátomo-política. Se sostiene en una microfísica del poder focalizada en el
detalle (y que a partir del S. XVII se acelera mediante instrumentos precisos:
reglamentos, inspecciones, escuelas, cuartel, hospital). El cuerpo se articula en un conjunto, es un elemento que se puede
colocar, mover, y se define por el lugar que ocupa. Se distribuye a los
individuos en el espacio mediante
diversas técnicas: clausura (cuarteles, escuelas, fábricas), emplazamientos
individuales (cada uno tiene su lugar), emplazamientos funcionales (espacio
codificado, designación de lugares útiles y vigilados), organización de series
compuestas por elementos intercambiables (distribución por edad, materias,
sexo, raza, etc.).
Las disciplinas son una técnica
del poder y constituyen un
procedimiento del saber. A través de
“cuadros vivos” transforman multitudes inútiles en multiplicidades ordenadas
para dominarlas. La táctica
disciplinaria une lo singular a lo múltiple.
La disciplina como
procedimiento para conocer, dominar y utilizar.
La disciplina a veces exige la clausura (encierro de locos y
vagabundos, conventos, colegios internados, cuarteles, reservas indígenas,
campos de refugiados). La fábrica
como un cambio de escala, otro tipo de control.
“El principio de clausura no es
ni constante ni indispensable ni suficiente en los aparatos disciplinarios”.
Estos trabajan de manera más flexible y fina.
TÉCNICAS DE DISTRIBUCIÓN EN EL ESPACIO:
-
Según el principio de localización elemental o de división en zonas: tantas
parcelas como cuerpos. Tácticas de antideserción, antivagabundeo,
antiaglomeración. La celda de los conventos: soledad del cuerpo.
-
Regla de emplazamientos funcionales codifica un espacio que la
arquitectura deja disponible o para muchos usos. Espacio útil. Ejemplo: puerto
con lugar de deserción, contrabando y contagio, “encrucijada de mezclas
peligrosas, cruce de circulaciones prohibidas”. HOSPITAL marítimo como lugar de
curación y filtro. Vigilancia médica, militar, fiscal, administrativa. Hospital de Rochefort: primero se toman
medidas para el control de las cosas (mercancías) y luego de los hombres
(registros), luego aislamiento de los contagiosos. “Un espacio administrativo y
político se articula en espacio terapéutico, tiende a individualizar los cuerpos.
(…) Nace de la disciplina un espacio médicamente útil”.
-
Fábricas del siglo XVIII: cómo
individualizar, aislar y localizar, y a la vez que esta distribución no
dificulte un aparato de producción. Oberkampf: taller de estampadores: cada dúo
(estampador y tirador) en una mesa, entre las 132 alineadas. Por un pasillo
central una sola persona puede vigilar a todos y a cada uno (comprobar
presencias, dedicación, calidad del trabajo, rapidez, etc.). Cuadriculado
permanente que impide las “confusiones”. División del proceso de producción
(descomposición individualizante, distribución del espacio disciplinario).
En la disciplina,
los elementos son intercambiables y se definen por el rango, la jerarquía.
(Escuela: organización de un espacio serial como una “máquina de aprender pero
también de vigilar, jerarquizar, recompensar”). A través de celdas, lugares,
rangos las disciplinas fabrican espacios complejos (arquitectónicos,
funcionales y jerárquicos): “recortan segmentos individuales e instauran
relaciones operatorias, marcan lugares e indican valores, garantizan la
obediencia de los individuos pero también una mejor economía del tiempo y de
los gestos”.
Cuadros en el siglo XVIII como una técnica de poder
y un procedimiento de saber. Imponer un orden. Clasificaciones de los seres
vivos, registros de presentes, taxonomías, regulación de las riquezas y los
movimientos económicos. La taxonomía caracteriza, el cuadro controla, es una
táctica disciplinaria, que une lo singular con lo múltiple. Base para una MICROFÍSICA
DEL PODER.
CONTROL DE LA ACTIVIDAD
-
Empleo del tiempo: establecer ritmos, horarios
estrictos, obligar a ciertas ocupaciones, regular los ciclos de repetición.
Origen monástico que se extiende más tarde a colegios, talleres, hospitales y
ejércitos. Rigor del tiempo industrial como “tiempo religioso”.
-
Elaboración temporal del acto: marcha regular de la tropa
(regulación del movimiento y del acto). “El tiempo penetra el cuerpo, y con él,
todos los controles minuciosos del poder”. (Ejemplo: pasos al marchar)
-
Correlación del cuerpo y el
gesto: “Un
cuerpo disciplinado es el apoyo de un gesto eficaz” (Ejemplo: posición para
tener “buena letra”).
-
Articulación cuerpo/objeto. La disciplina define qué
relaciones puede mantener el cuerpo con el objeto que manipula. Los amarra uno
a otro.
-
La utilización exhaustiva del tiempo (máximo de rapidez
= máximo de eficacia)
Esto da lugar a un cuerpo mecánico/ máquina: del
ejercicio, de la manipulación, del encauzamiento útil. El comportamiento y sus
exigencias orgánicas van a sustituir poco a poco la simple física del
movimiento. Cuerpo dócil vuelto organismo. “El poder disciplinario tiene como
correlato una individualidad no sólo analítica y celular, sino natural y
orgánica”.
Desarrollo en la época clásica
(Ss. XVII y XVIII) de nuevas técnicas para ocuparse del tiempo de las
existencias individuales.
La disciplina a través de la
división en segmentos, la organización en esquemas, las pruebas de condición y
habilidad, la disposición de series: analiza
el espacio, descompone/recompone actividades, suma/capitaliza tiempo.
Esto permite/facilita un
control detallado por parte del poder y habilita una intervención puntual. El
poder se articula sobre el tiempo (lineal,
evolutivo), asegura su control y garantiza su uso.
La disciplina combina series cronológicas en un tiempo compuesto para extraer la máxima cantidad de fuerzas y obtener resultados óptimos mediante un sistema
preciso de órdenes.
La disciplina fabrica a partir
de los cuerpos que controla una individualidad con cuatro características:
- Celular (distribución
espacial)
- Orgánica (codificación
actividades)
- Genética (acumulación tiempo)
- Combinatoria (composición de
fuerzas)
Mediante cuatro técnicas:
- Construye cuadros
- Prescribe maniobras
- Impone ejercicios
- Dispone tácticas
*****
5. Gilles Deleuze: SOCIEDADES DE CONTROL
Gilles
Deleuze (1925-1995) es contemporáneo de Foucault, también filósofo francés,
también heterodoxo en su relación con el post-estructuralismo y el marxismo. Plantea una crítica a la tradicional forma en que
se ha hecho filosofía (pero también arte, política, psicoanálisis, etcétera) en
Occidente. En 1969 fue nombrado en la Universidad de París
VIII donde trabajaría hasta su retiro de la vida universitaria en 1987. Allí
trabajó con Foucault y conoció a Félix
Guattari, un psicoanalista
anti-manicomialización, con el cual comenzaría una fructífera colaboración de
escritura a dúo, que tomó forma en los dos extensos volúmenes de Capitalismo
y esquizofrenia: El Anti-Edipo y Mil mesetas (1980). Escribió
varios libros sobre arte (Bacon, Jarry, Kafka,
Proust, Sacher-Masoch).
Dos
libros, luego del mayo del ‘68, Diferencia y repetición (1968) y Lógica
del sentido (1969); dos libros sobre cine, Imagen movimiento e Imagen
tiempo; y por último, ¿Qué es la filosofía? (1991), también escrito
en conjunto con Guattari.
En
política,
Deleuze se proclamaba anarquista y marxista libertario. Como narró Jacques
Derrida, pese a las críticas que Deleuze
hizo a los marxistas, Deleuze nunca dejó de considerarse a sí mismo un
marxista, y veía imposible hacer filosofía política sin centrarse en el
análisis del capitalismo.
NUEVA TRANSICIÓN
Sociedades de soberanía (hasta la Edad Media ):
gravar la producción más que organizarla, decidir la muerte más que administrar
la vida. El poder soberano, su derecho de decidir la vida y la muerte de los
ciudadanos, se justifica en el derecho a defender su propia vida y exigir ser
defendido (derecho disimétrico).
Sociedades disciplinarias (S. XVIII-principios XX): grandes centros de encierro por los que pasa
el individuo (familia, escuela, cuartel, fábrica, hospital, a veces la cárcel).
El proyecto ideal de los lugares de encierro es concentrar, repartir en el
espacio, ordenar en el tiempo, componer una fuerza productiva.
Sociedades de control (después de la
Segunda Guerra Mundial). Todos los centros de encierro
atraviesan una crisis generalizada. Formas ultrarrápidas de control al aire
libre. Intervienen en el nuevo proceso la industria farmacéutica, los enclaves
nucleares y las manipulaciones genéticas.
Del topo a la serpiente
monetaria: del patrón oro a los intercambios fluctuantes, acumulativos.
Máquinas/Sociedades: profunda mutación del capitalismo
La
mutación tecnológica del capitalismo puede resumirse así:
- Sociedades de soberanía/
Máquinas simples: poleas, palancas, relojes.
- Sociedades disciplinarias/
Máquinas energéticas/ CAPITALISMO DE CONCENTRACIÓN
- Sociedades de control/
Máquinas informáticas/ CAPITALISMO DE SUPERPRODUCCIÓN
En
la situación actual, el capitalismo ya no se basa en la producción, que relega
frecuentemente a la periferia del tercer mundo. Ya no compra materias primas y
vende productos terminados: compra productos terminados o monta piezas. Lo que
quiere vender son servicios y lo que se quiere comprar son acciones. Marketing como instrumento de
control social. GPS como instrumento de control. Inadaptación de sindicatos.
PODER SOBRE LA MUERTE Y SOBRE LA VIDA:
CONTINUIDADES ACTUALES
Foucault, “Derecho de muerte y poder sobre
la vida”: Nunca como a partir del siglo XIX las guerras
fueron tan sangrientas y los regímenes practican holocaustos semejantes sobre
sus propias poblaciones. Pero eso es “complemento de un poder que se ejerce
positivamente sobre la vida, que procura administrarla, aumentarla,
multiplicarla, ejercer sobre ella controles precisos y regulaciones generales”
(Historia de la sexualidad, t. V, p.
165).
La
guerra ya no se justifica en defensa del soberano sino en nombre de la
existencia de todos.
El
viejo derecho de hacer morir o dejar vivir fue reemplazado por el poder de
hacer vivir y de rechazo hacia la muerte (esquivar la muerte). Pensar en el
suicidio y la eutanasia como decisiones en contra de ese poder.
PILAR CALVEIRO, Violencias de Estado (Siglo
XXI, Buenos Aires, 2012)
Su
mirada se concentra en la violencia estatal y en la intensidad y las formas de
penalización y castigo, tanto en el ámbito nacional como internacional: sobre
quiénes recaen las penas, quiénes son presentados como enemigos, cuáles son las
tecnologías específicas del castigo, todos indicios que permiten reconstruir el
núcleo duro del orden hegemónico y su impacto sobre los cuerpos concretos de
los sujetos. Esa violencia, legitimada jurídicamente en virtud de estar
administrada por los Estados –funcionales a las redes de poder corporativo y
transnacional–, se despliega a través de dos grandes combates, definidos como
guerras. Por un lado, la guerra antiterrorista, que permite expandir el nuevo
orden global al invadir territorios y apropiarse de sus recursos; por otro, la
guerra contra el crimen, que conduce al encierro creciente de jóvenes y pobres
en aras de la supuesta seguridad interior. Nuevas formas de la violencia
estatal que se dirigen principalmente contra disidentes y excluidos.
BIOPODER y BIOPOLÍTICA
Según Foucault, con la constitución de un
biopoder y una biopolítica se alcanza el umbral
de modernidad biológica.
Biopoder:
formas de ejercicio del poder que tienen por objeto la vida biológica del
hombre. En ese sentido, el biopoder incluye tanto el poder ejercido sobre los
cuerpos individuales (las disciplinas, la anátomo-política), que opera sobre el
cuerpo individual -considerado como una máquina- como el poder ejercido sobre
la población o la especie (la biopolítica de la población, del cuerpo-especie).
La vida y la muerte entran en el campo del control del saber y las intervenciones
del poder.
“El cuerpo como máquina: su educación, el aumento de sus aptitudes, el arrancamiento de sus
fuerzas, el crecimiento de su utilidad y su docilidad, su integración en
sistemas de control eficaces y económicos” (Historia de la sexualidad, t. V, p. 168). DISCIPLINAS:
ANATOMOPOLÍTICA DEL CUERPO HUMANO
BIOPOLITICA DE LA POBLACIÓN: S. XVIII en adelante. Centrados en el
cuerpo-especie. Nacimientos y mortalidad. Salud, longevidad. El Estado
interviene sobre la población con controles reguladores.
Para Foucault, el biopoder es indispensable
en el desarrollo del capitalismo para asegurar la inserción controlada de los
cuerpos en el aparato productivo y para ajustar los fenómenos de la población a
los procesos económicos.
El biopoder sucede
al poder disciplinario propio de la sociedad industrial. La disciplina, como diagrama de poder,
tiene que ver con el encierro (cárcel, cuartel, hospital, escuela, fábrica,
etc.) y se basa en la ordenación precisa de los cuerpos en el tiempo y el espacio
(taylorismo, cadena de montaje, ejércitos modernos, burocracia, educación disciplinar).
El biopoder es una nueva tecnología de poder que surge en la transición de
las sociedades industriales a las contemporáneas (reticulares, posfordistas, de
consumo). Está orientando al control o la modulación de poblaciones grandes
(en lugar de grupos reducidos), formadas por sujetos libres que habitan espacios
abiertos (sociedad-red). El biopoder, como el marketing, trata
a la población por grupos estadísticos:
jóvenes, inmigrantes, mujeres, estudiantes,
profesionales, jubilados...
Deleuze opone las nociones de biopolítica y anatomopolítica (que
tendrían que ver con el poder sobre los cuerpos individuales, más
próximo a las disciplinas).
Otras formas de describir el ejercicio
contemporáneo del biopoder son la sociedad
de control (Deleuze) o la sociedad
fármaco-pornográfica (Preciado).
El biopoder tiene una doble dimensión: por un lado, la sumisión de la población al sistema dominante; por otro, la creación de cuerpos productivosconsumidores
en la sociedad-red, el posfordismo. Tiene por tanto, una dimensión
positiva –no se limita a prohibir o castigar – sino que produce mundo, produce lo real, produce subjetividad, produce
deseo. El biopoder actúa desde el interior, desde la producción de subjetividad.
MÁQUINAS
Los biodispositivos
(Foucault) o máquinas (Deleuze
y Guattari) son formas (situaciones estratégicas) de ejercicio del biopoder. Son
ensamblajes de componentes heterogéneos (sociales, tecnológicos, jurídicos, espaciales),
como, por ejemplo, la vivienda obrera en el Estado de bienestar, la televisión
en el final del siglo XX.
La proliferación de computadoras, redes informáticas
y medios de comunicación, está estrechamente vinculada al desarrollo del biopoder:
producción de subjetividad, estadística y análisis masivo de datos, marketing,
identificación y geo-localización continua, evaluación y formación permanente,
modularidad, granularidad del trabajo, biometría, videovigilancia...
Deleuze y Guattari utilizan el concepto de servidumbre maquínica para
describir las relaciones de sumisióndominación derivadas del uso hegemónico de
las nuevas redes de máquinas.
Negri y Hardt afirman que el biopoder
aspira a poner a producir todos los tiempos y espacios (cuidados, salud, conocimiento, ocio, afectos,
relaciones, infancia, vejez) que antes quedaban fuera del ámbito productivo.
El biopoder no sólo se limita a la producción
de subjetividad, sino que tiene como horizonte la producción de toda la vida: ciborgización,
biotecnología, ingeniería genética, nuevas naturalezas, nanotecnología...
BIOPOLITICA y NEOLIBERALISMO
CONTEXTO: cuando surge esta teoría, emerge
el neoliberalismo. Precisamente en 1979 Margaret Thatcher se convertía en primera ministra del Reino Unido y, al año
siguiente, Ronald Reagan era elegido
presidente de los EE.UU. Foucault, de este modo, vislumbraba en el análisis de
sus cursos la importancia de una problemática política que sólo varios años más
tarde, concluidos los gobiernos de Thatcher y Reagan, pasaría a ser uno de los temas
inevitables del pensamiento y del análisis político.
Biopolítica: Manera en que a partir del
siglo XVIII se buscó racionalizar los problemas planteados a la práctica
gubernamental por los fenómenos propios de un conjunto de vivientes en cuanto a
población: salud, higiene, natalidad, longevidad, raza.
Pasaje o transición del poder de hacer morir
o dejar vivir al poder de hacer vivir o dejar morir.
La biopolítica es
la práctica política del biopoder. Gestión de la vida biológica de la
población por parte del Estado.
En este nuevo escenario de un poder que
aspira a producir toda la realidad, toda la vida, la resistencia o la
contrahegemonía (construcción de otra hegemonía) no se pueden limitar a criticar, oponerse
o luchar contra aspectos parciales del sistema (por ejemplo, laborales o medioambientales),
sino que deben aspirar a producir otros modelos de vida radicalmente diferentes, otras relaciones sociales
y laborales, otras subjetividades, otros sistemas de valorización, otros usos de las tecnologías, otros espacios.
Guattari
señala la necesidad de centrarnos en la producción de subjetividad
y la multiplicación de las singularidades, compatible, no obstante, con el cultivo
de lo común, de los bienes comunes. Es necesario inventar
eso que llama un nuevo paradigma
éticoestético.
GOBERNANZA
También podemos relacionar el biopoder con la gubernamentalidad,
contemporánea. Gubernamentalidad sería, para Foucault, el conjunto de
técnicas por las cuales una población permite ser gobernada.
Actualmente se habla de gobernanza, que vendría a ser una especie de soft power. El término gobernanza alude a las técnicas de gobierno mediante pactos con los diversos agentes sociales, que incorporan ciertas formas de participación, generan nuevas hibridaciones públicoprivadacomunitarias,
reducen la conflictividad social. Un ejemplo de gobernanza sería el de la
integración de las ONG en la gestión de problemas sociales como la
inmigración.
ALGUNAS IDEAS
ASOCIADAS
Algunas ideas que podemos relacionar con sociedad de control / biopoder:
-Islas y archipiélagos, conexión/ desconexión;
suspensión, como categorías para analizar la nueva ordenación espacial.
-Paradójica multiplicación asimétrica de fronteras/ controles interiores, frente a
la retórica de los flujos y las redes.
-Multiplicación de enclaves y burbujas: comerciales, turísticas, corporativas,
residenciales, exclusivas y por otro lado, de espacios de exclusión.
-Amenaza o desaparición del espacio público tal como lo entendíamos
antes.
-Control (videovigilancia) y mercantilización.
-Mediatizaciónespectaculariación comercialinstitucional del espacio (público).
-Turismo como consumo. Espacio público programado y estandarizado.
-Modelización de los comportamientos: leyes de fumadores, restricciones
a las bebidas alcohólicas, horarios.
-Obsesión por el control y gestión de las masas en el espacio público
(modulación de los comportamientos, ordenanzas cívicas, macroeventos, ocio
programado)
-Un espacio, privado y público, en general atravesado por redes y flujos
electrónicos centrados en la identificación y el control de la población y las
actividades que se desarrollan en la ciudad, incluso en tiempo real, que a su
vez, funcionan como máquinas o sistemas de producción
de subjetividad (trabajo, relaciones sociales, consumo, ocio...)
-Nuevos modelos de acceso a la vivienda y a los espacios y servicios públicos
como formas de control, que se cruzan con la incertidumbre y precarización
laboral generalizada.
-Exclusión de y/o gestión agresiva contra las prácticas y grupos críticos con el
sistema (criminalización, tolerancia cero, expulsión).
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